التفكيكيَّة.. فكرًا ومنهجًا وتطبيقًا

التفكيكيَّة.. فكرًا ومنهجًا وتطبيقًا

تفكيك مفهومي الحقيقة والعقل عند دريدا**

 

محمد لسود

 

عرفت ستينات القرن الماضي انبلاج حركة فلسفيَّة وأدبيَّة في فرنسا واصطلح على نعت أعلامها بالجيل النيتشاوي، إذ قادتهم تأثيرات أفكار نيتشة وغيره إلى الدخول في مشروع مراجعة ونقد للحداثة ومقوماتها الأساسيَّة، بل أوثانها الكبرى كالعقل والعلم والحقيقة والقيم، ولقد ساعدت الرجة التي أحدثها أقطاب الظنة ماركس ونيتش وفرويد على فرض هذه المراجعة النقديَّة وعلى إنشاء مقاربات جديدة تأويليَّة وبنيويَّة وأركيولوجيَّة وتفكيكيَّة. ويعد جاك دريدا من أبرز أعلام هذه الحركة. ولقد شكلت أعماله دفعا للنقد الفلسفي والأدبي والفني. وتتجه أغلب أعماله إلى تفكيك الإرث الميتافزيقي مما جعل من توجهه بالتفكيك إلى مغاهيم اللوغوس والحقيقة في صدارة تفكيكيته.

فكيف تناول جاك دريدا  بالتفكيك مفهوم الحقيقة؟ هذا السؤال أكثر حدة لأن تفكيره يعتبر أحيانا شكلا من  أشكال شكوك ما بعد الحداثة. ومع ذلك، من أجل إصدار حكم على هذه النقطة، من الضروري أولا تحديد المفهوم بوضوح في سياق  توجه دريدا، وقبل كل شيء، تحديد معنى الموقف التفكيكي تجاه الحقيقة.

يستدعي الخوض في هذه المسألة مواجهة تحديات هذا التمشي، ذلك أنه إذا كان المفهوم المعني يحتل مكانة مهمة في عمل دريدا، فإنَّه نادرا ما يتم النظر فيه في حدِّ ذاته بعمق.لذلك سيكون من الضروري إعادة بناء بعض الجوانب المهمة لتعريفه، مع إظهار كيفية ارتباطه بالمشروع التفكيكي. وهذا يمثل شرطا للولوج إلى نقد جذري للحقيقة  يمكن اعتباره الحلقة الثانية في تعاطي دريدا مع المسألة، لأنه يتبنى بعد ذلك موقفا أكثر انفتاحا حول هذا المفهوم، لذلك سيكون من الضروري التفكير في التمييز بين اللحظتين ووحدتهما مع مواجهة توتر ناتج عن وجود طبقتين من الخطاب وسيتعين على دريدا توضيح معناهما وعلاقتهما.

وهكذا يستدعي النظر في العمل التفكيكي للحقيقة عند دريدا معالجة الحقيقة من خلال البدء بنقد الفكرة التقليدية، ثم فحص مدى ظهور علاقة أخرى بالحقيقة وأخيرا ليتم التركز على التوتر الذي ذكر للتو، من أجل الإجابة بدقة على السؤال المطروح  في مرحلة رابعة.

 أولا – مقوّمات التفكيك.
لقد تم توضيب الميتافيزيقيا حسب دريدا على أساس تقابلات أساسية تقدم “استراتيجيته عامة كمعالجة لهذه  التقابلات عن طريق الانعكاس والتحييد. ومن بين الأضداد الرئيسية الحضور والغياب، نفس الشيء والآخر، القانون والعدالة، أو الاقتصاد والهبة. وهذه المصطلحات هرمية بشكل أساسي، وفهم علاقاتها أمر بالغ الأهمية لفهم معنى المعالجة التفكيكية.

ويمكننا أن نبدأ هذه المعالجة من مفهوم التملك السابق، إذ يبدو أن هذا المفهوم يعود إلى عمل سابق  لدريدا[1] يشير إلى ديناميكية تشكل الأضداد وفقا لحركتين متناقضتين ولكن لا يمكن فصلهما، وأولهما هو التملّك وهو حركة هيمنة غير شخصية وهرمية ومغلفة تميل إلى إخضاع الآخر [2]وهذا التملّك  يعني  التحوّل إلى آخر أو التغيير الذي يقدّم نفسه لسلطة الأول، ولكنه يقاومها أيضا ويحبطها جزئيا. وينتج عن ارتباط هاتين الديناميكيتين التمثيل الميتافيزيقي للتقابلات حيث يبدو أن المصطلحين منفصلان تماما  ويظهر أحدهما دائما على أنه أكثر أصالة أو أكثر مركزية أو أكثر استقلالية[3]من الآخر. ومن المهم أن نفهم أن الملكية تتم على مستويين هما التسلسل الهرمي نفسه وهو طريقة لتحقيق هذا الأمر بقدر ما يخضع أحد المصطلحات الآخر  ويجعله  آخرا له .ولكن إنشاء التمييز والتسلسل الهرمي هو أيضا أداة للسيطرة في خدمة ذات محدّدة، وهو يهدف إلى الاعتماد على التمثيل الميتافيزيقي للتقابل من أجل السيطرة على فكرها وعملها وعلاقتها العامة بالغيرية. وهذا الجهد من التملّك يحدِّد الذاتية[4]على هذا  مثلما يحدّد الإنية. [5]

ويتمثل القلب في إظهار أن امتياز المصطلح السائد وهمي، لأن الآخر يفلت منه ويعتمد عليه. لكن التحييد يثبت أن هذا الأخير ليس هو المبدأ الجديد. إنه يقلل من الأضداد إلى هيئة يتجاوزها ويجعلها ممكنة [6]. و هذه الهيئة هي ” أصل” حركة  التملّكات السابقة[7] وبالتالي أصل التقابل. ويتعلّق الأمر، على سبيل المثال، “بالأثر” أو “الاختلاف” أو “الكتابة الأرشيفية”، أي  بما هو”غير قابل للتحديد” [8]. وهو يشكل “حلا وسطا أصليا” بين الأضداد، ويؤدي إلى ظهورها بينما يمنعها في الوقت نفسه من تمييز نفسها بشكل مطلق.وباختصار، فإن الإيماءة التفكيكية تعيد التقابل إلى ما لا يمكن تحديده، وبالتالي تزعج تمثيلها الميتافيزيقي ويخرب التسلسل الهرمي ويطمس الخط الفاصل نفسه.

ويصر عليها دريدا بشدة على أنه يجب ألا يؤدي التحييد إلى معاملة الأضداد على قدم المساواة، لأن ذلك يرقى إلى تجاهل التملّك، وبالتالي قبول آثاره ضمنيا [9] .لذلك من الضروري الحفاظ على القلب حتى عندما يتم اكتشاف التلوث الأصلي  أي منح امتياز تعويضي دائم للمصطلح السائد[10]. إن الإيماءة المزدوجة الموصوفة للتو تقوض التملّك على المستويين اللذين تمارس فيهما، لأنه من خلال تخريب العلاقة الهرمية الداخلية بالتقابل، فإنها تقاوم المشروع الذاتي للتحكّم القائم على هذه العلاقة .وفي النهاية  يتم تجريد الذات من سيادتها ليس فقط لأن الأشياء والإجراءات التي يحاول أن يبني عليها غير مستقرة، ولكن أيضا لأنه هو نفسه يتكون من التملّك السابق الذي يمنعه من الهيمنة التي يدعيها [11]لذلك فإن التفكيك، في هيكله الأساسي ودوافعه الأساسية، مقاومة للتملّك كتحكّم تنظيمي [12]ولهذا يرفض دريدا فكرة المنعطف السياسي والمنعطف السياسي فالتفكيك هو عمل أخلاقي منذ البداية.

دعونا نأخذ كمثال الصوت والكتابة أين يكون التقابل مركزي لأنه يكشف تماما عن امتياز الحضور، الذي يعتبره دريدا سمة أساسية للميتافيزيقيا.ففي تجربة الشخص لصوته، يبدو أن الدال يتطابق تماما مع المحتوى المعبر عنه ويعطي شعورا بالقبض عليه دون وساطة.ويظهر الأخير كعرض ل “الشيء نفسه”سواء  تعلّق الأمر في التحليل النهائي بمسألة معنى أو مرجع[13] أي كتجربة مباشرة للوجود في المفهوم[14].وبالتالي فإن الهاتف هو مصفوفة لجميع أشكال اللوغوس، أو “الدلالة المتعالية”. [15]وهذه الفكرة الأساسية  تعيّن معرفة نموذجية مضمونة، إما لأنها تتلاشى إلى حد الاندماج مع موضوعها أو لأنها تجمعها معا بطريقة مضبوطة بالكامل [16].

ويشير مفهوم “مركزية العقل إلى أي تكوين فكري يفترض فيه أن موضوع المعرفة مخصص مسبقا ل. ويتم تصور الوجود أو الواقع أو المعنى على أنه مدمج بشكل أساسي في بنية وجودية و/ أو مثالية  مما يجعلها متاحة بالكامل للمعرفة.وبالتالي فإن امتياز الصوت يعكس البحث عن حضور الشيء نفسه كمعيار وتأكيد ومصدر إتقان في الخطاب النظري [17]. والكتابة، على النقيض من ذلك، هي علامة تبدو منفصلة تماما عن المحتوى الذي تشير إليه.

إنه ينطوي على مسافة من الشيء نفسه، مما يمنعه من الامتلاء المفترض وضمان الكلام الحي.وبالتالي فإن التقابل بين الصوت والكتابة يتعلق بجانبين من الخطاب أو الإشارة يختلفان بشكل خاص حول حقيقة أنهما مضمونان هيكليا أم لا.وهكذا يظهر هذان الزوجان مبدأ العديد من التقابلات الميتافيزيقية، دلالة / مدلول، معقول / مفهوم، إلخ[18]. وفي هذا المثال، نجد جانبين من جوانب التملّك. فمن ناحية، تخضع الكتابة للصوت، كما أن العلامة المشتقة هي علامة أصلية ومن ناحية أخرى، فإن هذا التبعية والتمييز الواضح الذي يفترضه مسبقا من شأنه أن يمنح الذات إتقانا نظريا للموضوع.ثم إن تفكيك التقابل يعني إثبات أن المصطلحين يتشكلان من عنصر يشكل شرط الإمكانية المشتركة.على سبيل المثال، الاختلاف هو حركة إنتاج أي شبكة من الاختلافات [19]، ولكن تتطلب أي وحدة صوتية أو كتابية تشكيل مثل هذه الشبكة وبالتالي تعتمد على هذه الحركة . [20]  وهناك امر آخر مما “لا يمكن تحديده “هو “الأثر” أو “الكتابة الأرشيفية “، التي سميت بهذا الاسم للإشارة إلى الامتياز التعويضي للمصطلح المهيمن.كما أنه يشكل جذرا مشتركا للأضداد، لاسيما من خلال قابليته للتكرار، أي قدرته على تكرار نفسه على أنه نفس الشيء في حدث مختلف.

لكن العلامة، سواء كانت رسومية أم لا، موجودة فقط من خلال مثل هذه الخاصية[21]. وينطوي تحديد التلوث الأصلي على التحييد، لأن الحدود الفاصلة بين الأضداد غير واضحة ؛ كما أنه ينطوي على قلب، لأن تلميح أحرف الكتابة في الصوت يمنع الأخير من الامتلاء واليقين المنسوب إليه من قبل الميتافيزيقيا[22] ويكشف اضطراب هذا التقابل عن اضطراب في جميع الأزواج المتشابهين، وفي النهاية فإن اللوغوس نفسه هو الذي يهتز، مع جهد التملّك المرتبط به.

إن جزء من نصوص دريدا مكرس للتمشّي الإعضالي أي لعواقب التلوث الأصلي والتملك السابق.وكل ما يعتمد عليها يخضع لقيد مزدوج متناقض يسمح ويمنع في نفس الوقت إنتاج آثاره  [23].إن الصوت، على سبيل المثال، تم إنتاجه منذ الكتابة الأرشيفية  مما يجعله ممكنا ولكنه في نفس الوقت يمنعه من الوصول إلى الامتلاء.وبالتالي فهي تخضع لضرورة متناقضة تتحكم في دستورها وتقوّض جوهرها.ويترجم القيد المزدوج أيضا إلى أمر قضائي يحدّد كل نشاط (بما في ذلك الممارسة التفكيكية) ويتطلب منا القيام ب “المستحيل”، أي الاعتراف بالحل الوسط الأصلي بين مصطلحين حصريين أو ديناميكيتين متعارضتين. [24]و إذن  فإن تفكيك التقابل لا يتمثل في استبعاده أو إذابة المصطلح السائد، بل في التفاوض على رابط بين الأضداد، والتفكير في تلوّثها، أي نزع التملّك السابق الكامن في صميم كل أشكال التملك.

ثانيا – تفكيك  مفهوم العقل  ومركزية العقل

تمثّل مسألة فهم التصور الميتافيزيقي للحقيقة  والعملية التي تخضع لها أمرا مهما[25]  ولقد تناولها دريدا في نصوصه ولقد قدم تعريفها مقدما تقريبا، لأنه مرتبط بشكل أساسي بالعقل كحضور للشيء نفسه  وبالتالي يشكل جزءا كبيرا من جهاز  مركزية العقل وهدفا متميزا للتفكيك[26].وفي اللغة اليومية، يشير مفهوم “الحقيقة” إلى ثلاثة أشياء على الأقل هي القضية الحقيقية  أي المحتوى النظري(على سبيل المثال، “أنا أقول الحقيقة”) وإقامة علاقة بين هذا المحتوى النظري وحقيقة واقعية وبالتالي بشكل غير مباشر بينها وبين الذات وثالثا، خاصية المحتوى مثلاعندما يتم استحضار حقيقة تأكيد معينو.يستخدم دريدا المصطلح في جميع المعاني الثلاثة دون التمييز بدقة بينهما. [27]

من ناحية، فإنه يشير إلى العقل، أي الكائن نفسه، الذي تم تحديده بطريقة فورية إلى حد ما بمعرفة نموذجية، وبالتالي يقدّم نفسه بالكامل للإتقان النظري.وقد يعني هذا، على سبيل المثال، أن الكائن يحافظ على “وجود مطابق لنفسه”[28].أو أن كيانه يكشفه كماهية يمكن تحديده بالكامل [29]. وبمعنى آخر  هناك  مركزية للعقل بمجرد أن تستحوذ الحالة الأنطولوجية للكائن مسبقا على مهمة وضع المعايير وضمان المعرفة.

إن العقل هو إذن “كلمة” الشيء على نحو ما هو عليه  وهو يندمج معها دون بقية أو يشكل مثالية نموذجية مكافئة لوجودها في ترتيب المعرفة و.قد يتخذ شكلا مثاليا على الفور، كما هو الحال عندما ينظر إليه على أنه فكرة في  المواضع العقلية أو في العقل الإلهي. ويمكن أن يكون أيضا تمثيل أكثر ذاتية، مثلما هو الأمر في  الحالات الأرسطية للنفس التي ستكون مطابقة بشكل مباشر للشيء [30]. ويتم استدعاء هذا المفهوم ضمنيا كلما تم ذكر حضور الحقيقة. [31]

ومن ناحية أخرى، يشير المفهوم إلى انفتاح هذا المحتوى على الذاتية.(يشار إلى ذلك من خلال النصوص التي يتم فيها التحدث عن الحقيقة على أنها حضور العقل[32]. يحدد هذان الجانبان خاصية  أن تكون حقيقيا [33].لا يمثل الغموض مشكلة، بسبب طبيعة  تصوّر دريدا فالحقيقة هي في الواقع المحتوى النظري الذي يغلّف علاقة مضمونة مع الشيء نفسه، وبالتالي تأمين التملك المعني.وبطريقة  مستمدة من الأولى، فإنه يعين وجود العقل للغة والمعرفة التي تنظمها. ومن منظور ميتافيزيقي، سيتألف العمل الفكري من ترتيب العلامات  بحسب المدلول المتعالي، بطريقة تعيد اكتشاف مفاصل الواقع، أي المعرفة التي هي في حد ذاتها كامنة إلى حد ما.ومن خلال إخضاع معرفته لقاعدة معرفية متأصلة في الشيء نفسه، تدعي الذات امتلاكها منظورا منيعا حول الموضوع وتحكّما نظريا مطلقا.

وهذا التصوّر للحقيقة هو أحد المحاور المركزية للجهاز الميتافيزيقي. والحقيق هو وفرة أصلية، مميزة بدقة عن “غير الحقيقي” – أي عن الخطأ، ولكن أيضا من البيانات غير النظرية (الاقتباسات، الأدب، التعبيرات السخيفة، إلخ).وهذه ليس لها قيمة حقيقية ويبدو أنها مشتقة أو غير أساسية أو طفيلية.لذلك نجد بنية تقابل الصوت/ الكتابة:  فمن ناحية، خطاب كامل ومستقل وأصليو.من ناحية أخرى، خطاب رسمي، تابع، لأنه محروم من المعنى أو من مرجعه الخاص[34].

دعونا الآن نرى كيف تقاوم التفكيكية التّملّك الميتافيزيقي من خلال التعامل مع التقابل.بادئ ذي بدء، يتم قلب امتياز العقل.وفي الواقع، مثلما هو الحال مع  العلامة، لا يمكن التعرف على الكائن إلا إذا كان جزءا من شبكة تفاضلية، حيث يكون بعد ذلك فقط أثر غياب كائنات أخرى.لذلك لا يمكن أن تأخذ الامتلاء والاستقلالية التي من المفترض أن تجعلها ضمانة معرفية، وتظهر كبصمة بسيطة لغيرية عامة تسبقها. [35] ومن ناحية أخرى، لا يمكن التعرف على العقل الأصلي، مثل كل المحتوى النظري، إلا من خلال العلاقة بالأثر.ولا يمكن  لهذا الأخير أن يلعب دوره إلا إذا كان “قابلا للتكرار”، وإذا كان من الممكن تكراره على أنه نفسه في سياقات أخرى وفي ظروف أخرى.

ومع ذلك، فمن بين الشروط السياقية المتغيرة وحتى التي يمكن الاستغناء عنها يوجد المعنى والمرجع، حيث يجب أن تكون العلامة المعنية قادرة أيضا على لعب دورها في سياق الخيال أو الاقتباس أو حتى العبث. ويعتمد الأمر بالضرورة على طبيعة العلامة الرسمية لملائمة مثل هذا النقش، بحيث لا يمكن اعتبار هذه السياقات غير طبيعية، ولا يمكن استبعادها من شروط الأداء العادي للعلامة. [36]ثم يظهر الأثر، المتحرر من تفسيره النظري، كشكل من أشكال عدم الحقيقة التي تسبق وتجعل العقل الأصلي نفسه ممكنا[37].وهذه المرحلة من القلب تجعل من الممكن فهم بيان جذري مفاده أن “اللاحقيقة هي الحقيقة. [38]

ومن المفهوم أيضا لماذا يتم  الربط بين الحقيقة وغير الحقيقة في بعض الأحيان ببساطة  ليعرض على أنه غير حقيقي[39] (أي الحفاظ على القلب بعد التحييد). وبهذا المعنى “لا يوجد شيء اسمه خارج النص” و[40]“، أن “الشيء نفسه علامة [41] أو أن المرجع يبدو لا غنى عنه وغير مجدي. [42] ومع ذلك، فإن تأويل  هذه البيانات يجب أن يعترف بطابعها الاستراتيجي والتعويضي، أي أن يأخذ في الاعتبار التحييد. وفي الواقع، لا يتعارض الأثر حقا مع الحقيقة وتأويله بهذه الطريقة هو سحق للإختلاف مع الحالة الآخرى المتمثلة في التقابل البسيط (على سبيل المثال، الكتابة)، وكل “ما لا يمكن تحديده تماما” (الكتابة الأرشيفية  ) .

إن ما هو غير حقيقي لا يقل عن الحقيقي  في كونه أثرا لتسجيل ألأثر في سياق معين.وبالتالي فإن هذا الأخير لا يتعارض مع العقل، ولكنه يلعب على مستوى تتشابك فيه الأضداد، بحيث أن أي إنتاج للحقيقة  يتضمن شروط عدم الحقيقة  وهذه  المعضلة التي ستكون  نتيجة للتملّك السابق. وسنجد هنا التلوث الأصلي الذي يمنع القطب المهيمن من اتخاذ خصائصه الميتافيزيقية  وبالتالي أن يكون مهيمنا حقا  دون منح القطب المسيطر امتيازا حقيقيا (أي غير إستبدالي).

ما هو إذن المعنى الدقيق للفتة دريدا؟ من ناحية، يبدو أحيانا أنه يرفض الحقيقة على هذا النحو، على سبيل المثال عندما نقرأ أنها “لها معنى فقط في لعبة مركزية العقل لميتافيزيقيا الحضور” [43]، وأن مفهومها ذاته هو أثير لوهم. [44] ومع ذلك، يؤكد دريدا صراحة على الضرورة العامة للحفاظ على المفاهيم الميتافيزيقية التي بدونها لن يكون هناك تفكير ممكن  ولا حتى تفكيكية[45].لهذا السبب، من ناحية أخرى، لا يمكن للتفكيكية أن “تستغني عن المرور عبر حقيقة الوجود، ولا بأي شكل من الأشكال”أن تنتقد أو “تنازع” أو تتجاهل ضرورتها المستمرة [46]. وهكذا يؤكد مفكرنا،  ضرورة أن”نترك هذا الاقتراح ولشكل هذا الفعل كل قواهم المنتشرة: الحقيقة ضرورية”.».في هذا التعبير، يجب فهم الفعل بمعنيين(توجّب falloir وfailir فشل).وهكذا يؤكد مفكرنا، “ترك لهذا الاقتراح ولشكل هذا الفعل كل قواهم المنتشرة وهو يقول “: يجب أن توجد الحقيقة”. [47]

في هذا التعبير، يجب فهم الفعل بمعنيين( توجّبfalloir وfailirفشل  )فمن ناحية، هناك حاجة إلى الحقيقة، التي بدونها لم يعد التفكيك عمليا ومن ناحية أخرى لم يعد التفكيك عمليا.بل من ناحية أخرى فهي غير موجودة من الناحية الهيكلية.وبالتالي فإن الصيغة تتوافق مع الأمر الزجري الذي يطالب بالمستحيل.تظهر المهمة التي تأمر بها في هذا المقطع من” الإختلاف”: إن موضوع التأويل النشط، يحل محل فك الرموز المستمر للكشف عن الحقيقة كعرض للشيء نفسه في حضوره. . .إلخ. تشفير بدون حقيقة  أو على الأقل نظام من الأرقام لا تهيمن عليه قيمة الحقيقة  وهو الذي يصبح بعد ذلك مجرد وظيفة مفهومة ومنقوشة ومقيّدة. [48]

تشير “الشفرة” إلى الكتابة الأرشيفية التي تجعل المعنى ممكنا ولكنها تثقل كاهله  وبالتالي تدعو إلى فك للرموز لامتناهي يشكل عمل التفكيك. ويشير الفارق الدقيق الذي تم إدخاله بين “بدون حقيقة” و”لا تهيمن عليه قيمة الحقيقة” إلى أنها ليست مسألة إذابة الحقيقة في اللاحقيقة المعممة، ولكن وصفها بأنها تأثير في نظام لا يسمح بالتحكم فيه.ومع ذلك، لم يتم حل المشكلة، ويعود في شكل آخر.التفكيك يلغي أطروحة المحتوى الأصلي المعياري تماما.هذا يؤدي إلى التمييز بين ما تربطه الميتافيزيقيا في القاعدة، أي المحتوى وطلب المطابقة.

وبقدر ما لم يعد الأخير ملتزما بالأول،  فإنه يصبح شرطا غير محدد وليس نوعا مثاليا.فمن الضروري إذن أن نسأل ما إذا كانت التفكيكية تدّعي أيضا أنها تتجاوز الحقيقة المحدّدة على هذا النحو – أي الحقيقة كقيمة.وقد تكون هناك صعوبة هنا.فمن ناحية، يبدو أن هذه القيمة يتم الحفاظ عليها فقط كموضوع لسمو فكر لم يعد يعترف به. [49]لكن من ناحية أخرى، يرفض دريدا فكرة أنه يحمل خطابا “ضد” العلم، أو ضد الحقيقة.أين كتب دريدا أن التفكيك لا يمكنه أن يتنكّر للقيم المسيطرة في السياق الذي  يعمل فيه وخاصة  في مجال الحقيقة[50]و يصر بقوة على أن “قيمة الحقيقة”، في تفكيره، لا يتم تحديها أو تدميرها أبدا، ولكن ببساطة يتم تسجيلها في سياقات أكثر قوة وأوسع مجالا[51].ومع ذلك، قد يكون هناك توتر بين هذين الجانبين قد  يحدد مفكرنا ليتصور علاقة إيجابية جديدة مع الحقيقة.

ثالثا – الحقيقة والتملّك ونقد الميتافيزيقا

في حوار عام 1999 مع جان لوك ماريون، اقترح دريدا فكرة وجود انعطاف في خطابه، قائلا: “أود أن أقول إنه لا توجد حقيقة في الهبة، لكنني لا أتخلى عن الحقيقة بشكل عام.أنا أبحث عن تجربة أخرى ممكنة للحقيقة، من خلال حدث الهبة.ومع ذلك، من الصعب تحديد الطبيعة الدقيقة لتصريف المعنى، ولتجنب الالتباس، فمن الضروري توضيح الخطوط التوجيهية للتطورات المستقبلية.

لنوضح أولا بعض عناصر التسلسل الزمني. فمن نهاية سبعينيات القرن العشرين، يمكننا أن ندرك الاعتدال في نقد الحقيقة وظهور مفهوم “أدائي تطويري” لها وتعود الملامح الأولى لهذا المفهوم إلى نص كتبه دريدا حول بلونشو[52].ثم، في تسعينيات القرن العشرين، يبدو أن هذا المفهوم قد انتظم بشكل رئيسي في عقيدة تجدد النقد الجذري للمعرفة. ولكن يبدو أن هذه العقيدة النقدية لا تستنفد معنى انعطاف دريد على الحقيقة، والذي يرسم أيضا اتجاها آخر  من خلال ملاحظات أكثر سرية ومتناثرة.

نصل في هذه اللحظة الثالثة إلى التركيز على البعد الرئيسي ل “مفهوم التطوير الأدائي”، بينما يتم تأجيل دراسة الجانب الآخر. وعندما يتم توضيح المعنى العام للتمييز بين الطبقتين يمكن تحديد المحور الرئيسي للانعطاف من خلال مؤشرين متقاربين  يستحضران الفكر التفكيكي ل “الحقيقة التي يجب القيام بها” ويربطانها بموضوعات الاعتراف والإقرار  [53]التي يجب أن تكون مرتبطة هي نفسها بموضوعات الوعد والشهادة. لنعد أولا بناء هذا الجانب من التفكيك، ثم لنحاول تحديد معناه فيما يتعلق باللحظة الأولى.

يتم تعبئة موضوعات الاعتراف والإقرار بشكل خاص في قراءة القديس أوغسطين التي تقدم الاعتراف كوسيلة “لإنشاء الحقيقة ” . ثم إن هذا التعبير يغطّي نشاطا غير متجانس لأي نقل للمعرفة لأن الشخص الذي يتوجه إليه هو علم. [54]يلم بكل شيء.إن “صنع الحقيقة” وفقا لمثل هذا الفعل هو تعريض الحقيقة لغيرية جذرية  في علاقة براغماتية إلى حد ما حيث يأخذ المحتوى المعرفي مقعدا خلفيا. و يبدو لنا أن موضع الانعطاف الرئيسي هو الشهادة  المرتبطة نفسها بمفهوم الوعد  الذي يمر عبر فكر دريدا بأكمله و.يثير هذا المفهوم التزاما يستبعد أو يعلّق وجود الشيء الذي يعد به  لأنه يشير بالضرورة إلى المستقبل [55]بحيث يميل الموعود إلى معارضة المعطى. [56]

يمثل الوعد المحدد على هذا النحو  تطويرا أساسيا للأداء وتوجّها للآخر يكمن وراء كل أداء[57] وكل خطاب [58]  ويمكن بعد ذلك اعتبار الشهادة وعدا بالحقيقة [59]أي علاقة أخلاقية تعرض المعرفة للغيرية  من خلال التصديق عليها في وضع معاكس لطريقة الإثبات  ولقد تم بلورة هذه المعارضة في أعمال أخرى كذلك [60].وفي الواقع فإن الشهادة هي “شهادة” تدعو إلى شكل من أشكال “الإيمان”  أي الالتزام غير المتجانس بالضمان العقلاني.فالشهادة والوعد بالحقيقة لا يعني الجدال أو الإثبات بل وضع الذات على مستوى الثقة والائتمان.لذلك، يبدو بالضرورة أن هذه الأفعال تقدم للآخرين حقيقة “معجزة”، لأنه في لحظة الشهادة بالضبط، وحتى لو رويت حقيقة تافهة، فإنني أقدم إلى آخر اقتراحا أعترف بأنه غير كاف لدعمه، وبالتالي لا يمكنني إلا أن أطلب منه أن يؤمن به في الوقت الحاضر[61].

ما معنى انعطاف خطاب ديريدا إذن؟

إنها مسألة تفكير في علاقة مع الحقيقة لم تعد نظرية في المقام الأول  بل “أدائية براغماتية”. [62]  وهذه العلاقة تعارض التسلسل الهرمي والمغلف، أي التملّك.ويبدو أن الحقيقة تقع أيضا على الجانب الآخر من التقابل، أي على جانب التملّك السابق، باتباع مسار علاقة أخلاقية أو براغماتية بالآخر تتجاوز اقتصاد المعرفة.ومن هنا جاءت فكرة أن الشهادة لا معنى لها إلا “فيما يتعلق بقضية: العدالة والحقيقة كعدالة”[63].

ويبدو أن هذا التعديل في موقف دريدا، في غالبية النصوص التي يظهر فيها، يجدّد ويكثّف مقاومة التملّك النظري.لأنه إذا كان الوعد يؤجل دائما تقديم ما يعلنه، فإن الوعد بالحقيقة يؤجل إلى أجل غير مسمى تكوين الحقيقة. [64] وعلاوة على ذلك، فإن الشهادة والوعد يدخلان نفسيهما في المعرفة الفلسفية أو العلمية التي لن تكون ممكنة بدون اجتماعية معينة  أي بافتراض وجود علاقة ثقة في الآخرين وبالتالي دون أي دين أو إسناد للموثوقية.لذلك فهم يتنازلون عن كل المعرفة العقلانية بمنطق الإيمان والمعجزات. [65]

ونلاحظ أيضا الحفاظ على القلب التعويضي  لتحقيق موازنة ديناميكية التملك التي تظهر في هذه الحالة على أنها “إغراء المعرفة”[66] وهذا يقود بشكل خاص إلى تقريب الترابط بين المعرفة والإيمان  بهذه الطريقة [67]. ومن وجهة النظر هذه، إذن، فإن فكرة الشهادة تشكل تخريبا للمعرفة.فمن الممكن أن يكون التغيير في العقيدة إجابة على بعض الاعتراضات على التفكيك. و  يعبّر دريدا عن أسفه على ما  في أحادية لغة الآخر  من معاملة لفكره على أنه شك أو نسبية. [68] ويرفض اعتراض باسم التناقض الأدائي المركب من هذه الزاوية. [69] في حين أنه يشجب هذه الانتقادات التي تعني، كما يعتقد، أنه لا يمكن طرح أي سؤال حول الحقيقة ويبدو أنه قد تخلى عن الإجابة عليها [70].بل يؤكد، في نهاية الكتاب  أن الحقيقة مرتبطة ارتباطا وثيقا بالميتافيزيقيا[71].

ومع ذلك، يبدو أنه يعود إلى المشكلة ويوضح موقفه عندما يكتب، بعد استحضار الشهادة وارتباطها بالإيمان والمعجزات[72]:هذه هي الحقيقة التي أناشدها  والتي يجب أن نؤمن بها،حتى عندما أكذب أو أزور فإن هذه الحقيقة تفترض مسبقا الصدق  حتى في شهادة الزور  وليس العكس. [73] أفلا يحاول دريدا التغلب على الاعتراضات المرتبطة بسمو الحقيقة من خلال التذرّع بعلاقة مختلفة بالحقيقة؟ يبدو أن التفكيك لا يخلو من الحقيقة ولكن الحقيقة التي توجهه تتعلّق بالعلاقة الأدائية مع الآخر-وهذه الصدق تسبق العقل.

إلى الحد الذي لا يدافع فيه صراحة عن هذه الفكرة فلن نتطرق إليها، ولكن إذا حدث ذلك، فإن الإجابة ستبدو إشكالية. حتى أنه سيسلط الضوء على صعوبة تؤثر على انعطاف خطاب دريدا ككل. وفي الواقع فإن الشهادة والوعد والاعتراف هي أنماط للعلاقة مع الحق. ولكن إذا كان المفهوم الميتافيزيقي قد جعل من الممكن التعامل مع العلاقة والموضوع بشكل عشوائي  فإن الشهادة والوعد كما حددناهما للتو لا يأذنان بنفس الإيماء بل. إنهم لا يدعون إنشاء أو ضمان أي شيء نظريا  لكونهم، على ما يبدو،غريبين عن سجل التأسيس وبالتالي يحيلون مرجعيا إلى المحتوى الذي يعتبر صحيحا في مكان آخر.

يعترف دريدا تماما أن الشهادة مفتوحة بالضرورة “لترتيب ما هو عليه، الحاضر، أو  ما كان حاضر”[74] وإلا فسيتعين اعتبارها صدقا غير مبال تماما بحقيقة ما تقوله  مما يشكل مشكلة واضحة.وبعبارة أخرى، إذا اتخذ البعد الأدائي البراغماتي للحقيقة معنى غير نظري بحت، أو حتى مناهضا للنظرية، فسيكون ذلك تأكيدا لمحتوى مرفوض هيكليا.وهذا يتوافق بالتأكيد مع موقف دريدا، الذي يشير إلى زعزعة استقرار التملك السابق للمحتوى النظري في تأكيده ذاته.لكن ألا يجب أن ندرك بعد ذلك، ومن ناحية أخرى، أن هذا الإنكار يستلزم بالضرورة إعادة التأكيد والاعتراف بالمحتوى المعني: ما أقدمه للآخر من خلال الاعتراف بعصمة إيماءتي فأنا أقدم، في النهاية، كاقتراح حقيقي.

وهكذا، فإن الحقيقة “كعدالة” وأدائها يجب أن تأخذ أيضا بعدا من المتطلبات والضمان النظري.
وهكذا نجد المشكلة التي اختتمت الجزء السابق وتؤدي الآن إلى المرحلة الأخيرة من الرحلة: هل هناك بحث تفكيكي عن الحقيقة أم إنه لأا يوجد؟

رابعا  –  تفكيك طبقات الخطاب باب لنقد العقل

لنبدأ مرة أخرى من تفكيك الحقيقة كعقل  فلقد استنتجنا أن النقد  يتعلّق بتصوّر للحقيقة كمحتوى أصلي مضمون تماما.لكن في البداية، يبدو الأمر كما لو أن دريدا، بعد أن تخلى عن هذا التأويل، اعتبر المفهوم مرفوضا تماما.ومع ذلك، ألا يترك مجالا لمفهوم الحقيقة كشرط للمعرفة غير المعصومة، ولكنه مضمون قدر الإمكان؟ للتعامل مع هذه المشكلة، من الضروري العودة على وجه التحديد إلى مقاومة التملّك النظري التي تكمن وراء كل من نقد العقل ومنطق الشهادة كما قدمنا للتو سردا لها.فما هي دوافع ذلك وإلى أي مدى يجب أن تذهب هذه الرؤية؟

يبدو أن الإجابة معروفة بالفعل إذ  يجب أن نقاوم لأن التملّك الذي يميل دائما إلى حجب التملّك السابق التي تصاحبه وبالتالي إنتاج التمثيل الميتافيزيقي أي التمثيل الخاطئ للأضداد. وفي الحالة المحددة التي نحن بصددها، تنتج الحركة المهيمنة وهم المعرفة الأصلية البعيدة عن التغيير  والحقيقة التي يستبعد وجودها الكامل ما هو غير صحيح ويحمل وهم التحكّم غير المحدود في المجال النظري.وتدين التفكيكية هذا الوهم من خلال إظهار أن المعرفة تتشكل في حركة تملّك مسبق تجعل ذلك ممكنا، ولكنها في الوقت نفسه تمنعها من أي ضمان مطلق، وبالتالي تقوض ادعاءات لا أساس لها من الصحة بالهيمنة المعرفية.وتظهر مثل هذه العملية أن المعرفة الأكثر دقة لا يمكن أن تلتزم بهدفها على طريقة اللوغوس.

لذلك لا يمكن  تحقيق الضمان بالكامل أو إضفاء يقين نهائي على الخطاب الذي يتوافق معه، بحيث يكون التحكّم في المجال النظري دائما عرضة للتساؤل. ولذلك، حتى الآن، نرى أنه من الضروري مقاومة التملّك من أجل القضاء على الإغراءات الميتافيزيقية ووصف ما تخفيه بالضبط أي التشابك غير القابل للاختزال بين التملّك والتملّك المسبق، والتلوث الأصلي للأضداد، واستحالة الاعتماد على التقابلات لتأسيس السيادة النظرية الكاملة.

ولكن بمجرد تحقيق هذه النتيجة، هل تكون  العملية التفكيكية قد انتهت أم أنه من الضروري المضي قدما ومقاومة المزيد؟ وبعبارة أخرى، هل يجب أن تقبل التفكيكية قيمة الحقيقة المتضمنة في الخطاب النقدي الذي ذكرناه للتو، أم يجب أن تنفذ مقاومة إضافية من شأنها أن تؤدي إلى رفض أي شكل من أشكال الحقيقة؟

بعد اللحظة الأولى من تفكيره، يبدو أن دريدا يقدّم في وقت واحد إجابتين مختلفتين على هذه الأسئلة وأنهما يكشفان عن طبقتين غير متجانستين في كل فكره.والجواب الأول هو ما سنسميه “التفسير التخريبي للتفكيك”.إذا تم الإطاحة بالتملّك النظري لمجرد أنه ينتج أوهاما  فسيتعين إضفاء الشرعية على آثاره عندما لا يترتب عليها مثل هذه العواقب.

ومع ذلك، ووفقا للتأويل الهدام، فإن المشكلة التي يطرحها التملّك لا يرتبط فقط أو في المقام الأول بالأوهام التي يثيرها، بل بطبيعتها ذاتها، التي هي في الأساس استبدادية.لذلك من الضروري وضع مقاومة إضافية لها، أي تخريب كل التملّك،  وكل الادعاءات بالحقيقة والتحكّم النظري، وحتى لقيمة الحقيقة. و تتجلى هذه الطبقة من فكر دريدا في منطقها العام وفي تفاصيل النصوص ضمن “الاستراتيجية العامة” نفسها، فإن القلب المنهجي والحفاظ عليه بعد التحييد هو تعبير عن ذلك.والواقع أنه إذا تم الاعتراف بالتخصيص على أنه مشروع، في ظل ظروف معينة أو في نهاية عمل معين، فلماذا ينبغي أن يكون قلبه منهجيا ودائما، ولا يقتصر على الحالات التي ينتج فيها أوهاما؟

لماذا يجب أن يذهب إلى أبعد من إطلاق التلوث الأصلي  ليتم في النهاية تبديد الأوهام الميتافيزيقية؟ وعلاوة على ذلك، يشير دريدا مرارا وتكرارا إلى أن ما لا يمكن تحديده لا يقاوم هذا النوع أو ذاك من التحكّم فحسب  بل يفسد كل  التحكّم[75] تثبت الكثير من الأدلة المقدمة هذه القراءة.وهكذا، فإن الحقيقة التي يتم تقديمها على أنها نتاج الوهم  يتم الاحتفاظ بها بشكل صارم داخل الميتافيزيقيا. وفي مثل هذا المنظور، إذن، ليس فقط الحقيقة كعقل وضمان مطلق هو الذي يتم تقويضه، ولكن قيمة الحقيقة كقاعدة وشرط  التي ربما تستبعد أي دور إيجابي للحقيقة في سياق التفكيك.

ومع ذلك، يبدو أن هذه الطبقة “التخريبية” تتعرض لبعض الصعوبات.إذ رأينا  أولا أن دريدا يرفض بشدة وصف المتشككين وينفي عقد خطاب ضد الحقيقة أو انتقاد قيمتها و.يجب التسليم بأنه لا يعارضها لأنه يصف التلوث بين الأضداد ولا يذوب الحقيقي في غير الحقيقي.ومع ذلك، هذا لا يعني أن الحقيقة توجه نهج المرء بديهيا، ولكن فقط أنها غير قابلة للاختزال كموضوع للسمو.يجب أن نتذكر أن “شفرة” الكتابة الأرشيفية تتجاوز القيمة نفسها، والتي يدعي تفكيكها في كثير من الأحيان أنها تتجاوز السلطة:
إن الرابط بين الحقيقة والحاضر هو الذي يجب التفكير فيه، في فكرة ربما لم يعد من الضروري أن تكون صحيحة أو حاضرة، والتي يتم التشكيك في معنى وقيمة الحقيقة كما لم تتمكن أي لحظة فلسفية من القيام بها[76].

خلاصة القول، يستبدل التفكيك كشف النقاب عن الحقيقة بفك مستمر لرموز العلامات، والذي لم يعد يسترشد فقط بالطلب على الحقيقة، ولكنه يقاوم أيضا التملّك النظري على هذا النحو.وهكذا تتعرض المعرفة وقيمة الحقيقة لمعاملة لم تعد معيارها أخلاقيا، وتتضمن جهدا تعويضيا مناهضا للنظرية.ولكن بعد ذلك، يبدو أن الشكوك تكاد تكون حتمية. وفي ظل هذه الظروف  يبدو أن الحفاظ على قيمة الحقيقة له غرضه الوحيد هو نزاع لا نهاية له على سلطته.ومع ذلك، قد لا يكون هناك مبرر للمقاومة الإضافية التي تحفز البعد التخريبي للخطاب التفكيكي.والمثير للدهشة أن دريدا يبدو أنه يعترف بذلك بصراحة عندما يتابع بعد استحضار إعادة التملك كغلاف وتسلسل هرمي ويواصل القول:

وطالما أن هذين النوعين من التحكّم لم يتم تدميرهما في معرفتهما الأساسية. . . وطالما لم يتم تدمير المفهوم الفلسفي للتحكّم، فإن جميع الحريات التي يقال إنها تؤخذ مع النظام الفلسفي ستبقى مضطربة من قبل آلات فلسفية غير معروفة. . .بالطبع، لن يثبت فلسفيا أنه من الضروري تحويل مثل هذا الموقف والمضي قدما في تفكيك فعال من أجل ترك علامات لا رجعة فيها.باسم ماذا، ومن، في الواقع؟[77]
من خلال تدمير السيادة على هذا النحو، فإن الزيادة في مقاومة التملّك هي بالضبط التي يتم استحضارها هنا وتركها دون مبرر “فلسفي”.ولكن هل يمكننا بعد ذلك قبول هذا الموقف ؟
يبدو أن الطبقة الأولى من نص دريد تواجه صعوبات، وبالتالي يمكننا أن نؤيد  فيما يتعلق بهذه الطبقة  التشخيص الذي قدمه جاكوب روغوزينسكي ومارلين زارادر:

تسعى التفكيكية إلى الهروب من سلطة الحقيقة، وهذا من المحتمل أن يطرح مشكلة. [78]
ومع ذلك، نود أن نجادل بأن هناك بعدا آخر لخطاب ديريدا  لا يقاوم التملّك على هذا النحو، ولكن فقط بقدر ما ينتج إغراءات ميتافيزيقية.وهذا الجانب الثاني يمر عبر التفكيك بأكمله.ومع ذلك، فإنه لا يظهر نفسه منذ البداية في مسألة الحقيقة، لأنه يقتصر بعد ذلك على الميتافيزيقيا بطريقة صارمة للغاية بحيث لا تكشف معالجتها عن طبقة متباينة.ولكن عندما يبدأ هذا الموضوع في أن يكون موضوعا للاستثمار الإيجابي، فإن التفكير المناهض للنظرية في الشهادة مصحوب بأدلة مستمرة ومتقاربة تشير إلى تفسير آخر للحقيقة “الأدائية” وموقف آخر من المعرفة.لذلك دعونا أولا نبين ما تتكون منه العقيدة بشكل عام  قبل أن نأتي إلى ما تعنيه لسؤالنا.

لنبدأ من جذر المشكلة: ما هي عواقب التلوث الأصلي؟ لقد رأينا أنه يزعج التملّك  لكن هذا الاضطراب ربما ليس مظهره الوحيد. وفي الواقع، فإنه يجلب أيضا الأضداد الميتافيزيقية في علاقة منظمة [79].ويربط معا في ضرورة واحدة ديناميات متناقضة و.هذا هو السبب في أن التخريب هو أيضا الوجه الآخر لإيماءة تتكون من مراعاة ما يتجاوز الهيمنة الميتافيزيقية  وبالتالي تنفيذ زيادة في التملّك. وبمعنى آخر، لا يمكن التفكير في التلوث الأصلي إلا عن طريق تمديد إجراءات التحكم، بحيث يتوافق اضطراب هذا التحكم دائما مع توسيع نطاقه.

وفي وقت مبكر منذ كتاب الكتابة والاختلاف، يؤكد دريدا على “الأمر” المقدم لكل آخر “لإنتاج نفسه كعقل”[80] كما يصر على ضرورة الحفاظ على مخطط حتى يتمكن من فتحه للنفقات غير المحجوزة التي تفسده[81]. وبمعنى آخر، لا يمكننا إلا أن نحاول التفكير في اتملّك المسبق من خلال تصعيد الجهد المعرفي الذي يعيده إلى النظرية حيث يتم إخفاؤه.لنأخذ مثال العدالة والقانون الأكثر إفادة لأنه سيلقي الضوء على معنى “الحقيقة كعدالة”و.معارضتها مشابهة جدا، إن لم تكن متطابقة جزئيا، مع معارضة اللوغوس والكتابة.فمن ناحية، هناك ديناميكية للتملّك تميل إلى حجب تفرد الحدث و تفرّد الآخر، مدعيا معاملتها وفقا لقواعد محددة مسبقا. [82]

ومن ناحية أخرى، تفرض العدالة “التي لا  يمكن أن تحصى” مطلبا مبالغا فيه[83] فعلى كل قاعدة وقرار يتم التشكيك فيه وتخريبه.ولكن هذا الاضطراب لا يمنع “إقامة العدل في قانون” [84] وفي الواقع، فإن التخلي عن الجهد المبذول لترجمته إلى النظام السياسي القانوني يعني تسليمه دون أي إمكانية للجوء إلى جميع عمليات إعادة التملّك[85] لذلك فإن “العدالة التي لا تحصى تملي علينا أن نحسب[86] علاوة على ذلك، “ليس من الضروري فقط حساب العلاقة بين ما يمكن حسابه وما لا يمكن حسابه. . . لكن يجب أن يتم ذلك قدر الإمكان.[87]إن التفكيك  على مستوى هذه الطبقة من خطاب ديردا– لا يعني إلغاء التقابل، أو الإطاحة بمصطلح الهيمنة أو وقف حركة الهيمنة، بل التفاوض على ما هو غير قابل للتفاوض وحسابه مع ما لا يمكن حسابه، أي التملّك النهائي على ما لا يمكن إعادة تملكه  قدر الإمكان. [88]

لنعد إلى السؤال.إن. ما لا يمكن تحديده كتلوث، كما رأينا، هو إقامة علاقة بين الأضداد. ولكن  اللوغوس كما يذكرنا دريدا في مكان آخر [89]يعني أيضا “الرابط”.ولكن مع ذلك، فإن تخريب المعرفة من خلال علاقتها بكل آخر له منطقيا ارتباطه بتكوين لوغوس مكبّر ومجرد من خصائصه الميتافيزيقية . والتفكيك في هذا البعد لا يهاجم المعرفة والعقلانية على هذا النحو  ولكنه يتطلب تكوين معرفة محفوفة بالمخاطر وعقلانية غير معصومة  في محاولة لمراعاة ما هو وراءهما.ومن هنا تأتي إمكانية العقلانية التفكيكية الحقيقية   التي ينظر إليها على أنها وضع القواعد ومبادئ الانتقال. [90]

مما يسمح لنا بالتفاوض على العلاقة بين مطلبين متناقضين للعقل: ما يتعلّق: بشرط تطبيق قواعد محددة مسبقا وغير مشروط يخص العلاقة المعرفية والأخلاقية بالآخرية الجذرية، وهو في حد ذاته مستقل عن فئاتنا.
لذلك يمكننا أن نفكر من جديد في “الحقيقة كعدالة “:  ولن يؤدي أدائها إلى تخريب المعرفة فحسب، بل سيطلق أيضا نداء مبالغا فيه للمعرفة.وبالتالي فإنه سيشكل مطلبا نظريا، لكنه مطلب جذري لدرجة أنه يصبح غير محدّد، ولا يضمن شيئا، ويترك الشيء الذي يدعو إليه مكشوفا في خطر الزيف. ولن يكون التفكيك مقطعا بسيطا يتجاوز الحقيقة، لأنه يعترف أيضا بالحاجة إلى “إنتاج الذات كحقيقة في اللحظة التي يتم فيها تقويض قيمة الحقيقة”. [91] لذلك فهو يشكل دائما مهارة واحدة في البحث عن الحقيقة  مما يؤدي إلى ما لا يمكن تحديده وكذلك إلى “الحقيقة بدون حقيقة الحقيقة”[92].

وهكذا نرى ظهور تأويلا آخر ل “الحقيقة التي يجب إنشاؤها”. وستكون مسألة الاستجابة للمتطلبات ال متزايدة وإصلاح شيء في الترتيب النظري يجعله ممكنا ويخربه في نفس الوقت. ويتعرض معنى وقيمة المعرفة التي تم تأسيسها لتملّك سابق يفرض عليهم عدم الاستقرار ولكن هذا “الغيرية” لا تعفينا من أي مسؤولية، وتعفينا من أي وازع، ولا تخفف بأي حال من الأحوال الأمر الزجري الذي يصيبنا:
وفي الواجهة هناك الآخر. . .الذي سيرى أو يقول الحقيقة  أو يثبّت الحقيقة.فإنشاء الحقيقة. والتردد  هما من وجهة النظر هذه هو في الواقع عدم القدرة على أن تقرر كذات حرة، “كأنا” وكضمير حر، وأن تكون مشلولا.ولكن أولا وقبل كل شيء لأننا نعطي القرار للآخر.فما يجب تحديده متروك للآخر.وفي حالة إبراهيم، الله هو الذي يقرّر.وهذا لا يعني أن إبراهيم لا يفعل شيئا، بل يفعل كل ما يجب القيام به، لكنه يعرف بمعنى ما أنه يطيع الآخر. [93] والآخر هو الذي يقرر في نهاية المطاف.والآخر ليس في المقام الأول الآخر، بل هو الآخر المتعدد الأصوات غير القابل للاختزال، والذي يتطلب إنتاج المعرفة دون أن تكون أي معرفة قادرة على مطابقتها بشكل مطلق.في مواجهة هذا الطلب، نحن مثل إبراهيم، الذي لا يستطيع التأكد من معنى وقيمة ما يفعله.لكن في كلتا الحالتين، فإن الأمر ليس أقل إقناعا، وليست كل طرق الرد متساوية.

وأخيرا، يمكننا أن نذكر مقطعا من أحادية لغة الآخر، يصف حالة الشخص المحروم من أي نموذج مستقر لتحديد الهوية والذي يسعى إلى إحباط البديل بين الفشل في تشكيل نفسه والتماهي مع النموذج السائد . وللقيام بذلك، سيتعين عليه تنفيذ “سوابق الآخر تماما”، لنشر إخلاص إضافي يحمله ما وراء إعادة البناء البسيط لتراث معين، ما وراء الماضي المتاح . . . ما وراء المعرفة القابلة للتعليم. . . كما لو كانت مسألة إنتاج، من خلال الاعتراف بها، حقيقة ما لم يحدث أبدا [94]في غياب الشعارات الأصلية، لا يمكن أن يتوافق البحث عن الحقيقة مع كائن محدد مسبقا ومستقر تماما، لكنه لا يتحرر من جميع المتطلبات النظرية.لذلك يجب عليه أن يستجيب لدعوة مبالغ فيها للحقيقة.وهذا يعني اختراع الصيغة الأنسب لمحتوى لا يمكن السيطرة عليه  وبذلك  يشكل معرفة غير معصومة وغير مستقرة.ولكن مع ذلك سيكون المقصود منها تنظيم جوانب معينة من الخطاب أو العمل. وفي ظل هذه الظروف، فإن التفكيك يعني تشكيل معرفتنا والترويج لها في مكان اللوغوس الأصلي مع الاعتراف بهشاشتها الأساسية.غير أن هذه الهشاشة لا تستبعد “هيمنة” معينة. وقد لا يتم تأسيس المعرفة أبدا بطريقة مطلقة ونهائية  ولكن يمكن أن تكون راسخة بما يكفي للمطالبة بالسلطة الشرعية على الخطاب والفكر.ومن ثم فإنه سيوفر للذات تحكّما نظريا محفوفا بالمخاطر دون الحاجة  بحكم الواقع إلى الإطاحة به.

ويبقى السؤال الأخير هو ما إذا كان التفكيك يتكون من ربط الطبقتين الموصوفتين للتو ببعضهما، أو ما إذا كانا يظلان غير متجانسين بشكل أساسي.ولقدكان جزء من عرضنا التقديمي هو إظهار أنها غير متوافقة. ولا يبدو من الممكن، في الواقع، مقاومة التحكّم التملّكي على هذا النحو  مع الحفاظ على الطلب على الحقيقة بما يتجاوز أي بيانات محددة مسبقا واحتساب “قدر الإمكان”  ما لا  يمكن احتسابه.

[1] يعود تاريخ هذا المفهوم إلى عمل سابق لدريدا: Signéponge, Paris, Éditions du Seuil, 1984, p.  106.

[2] Derrida ,Jaques :Marges, pp.  XIII-XV

[3] Derrida ,Jaques :Positions, p.  57

[4] Donner le temps, Paris, Galilée, 1990, pp.  131-132

[5] Derrida ,Jaques :Voyous, Paris, Galilée, 2003, p.  196.

[6] Derrida ,Jaques :Positions, p.  41 : au niveau de la différance, « toutes ces…

[7] De la grammatologie, p.  206 : la différance lance

[8] Derrida ,Jaques :Positions, p.  58

[9] Derrida ,Jaques :Marges, p.  392 ; Derrida ,Jaques : La Dissémination, pp.  11-12 ; Derrida ,Jaques :Positions, p.  57.

[10] Derrida ,Jaques :La Dissémination, p.  10.

[11]Derrida ,Jaques : Points de suspension, Paris, Galilée, 1992, pp.  283 et 285.

[12] Derrida ,Jaques :Voyous, p.  64, Derrida ,Jaques :Force de loi, Paris, Galilée, 1994, pp.  21 et 25

[13]Derrida ,Jaques : Marges, p.  9.

[14] Derrida ,Jaques :De la grammatologie, p.  34.

[15] Derrida ,Jaques :Positions, p.  61 ; Derrida ,Jaques :De la grammatologie, p.  33.

[16] نفسه ص21-22-25-27 و

Derrida ,Jaques :Marges, pp.  82-83, 196 و197.

[17]  نفسه ص   XIII-XIV.  و

Derrida ,Jaques : La Voix et le Phénomène, Paris, Puf, 1967, pp.  84, 87, 89

[18] Derrida ,Jaques  De la grammatologie, p.  25 ; Positions, p.  29.

[19]  نفسه ص40.

[20] Derrida ,Jaques :De la grammatologie, pp.  107-108.

[21]Derrida ,Jaques : La Voix et le Phénomène, pp.  58-60.

[22]Derrida ,Jaques:  De la grammatologie, pp.  41 et 83.

[23] Derrida ,Jaques:  Apories, Paris, Galilée, 1993, pp.  35-37,ثم 46 ; Derrida ,Jaques:  Voyous, p.  60.

[24] Derrida ,Jaques :Du droit à la philosophie, Paris, Galilée, 1990, p.

[25] Derrida ,Jaques :  La Vérité en peinture, Paris, Flammarion, 1978 ; Derrida ,Jaques :  La Carte postale.  De Socrate à Freud et au-delà, Paris, Flammarion, 1980 ; Derrida ,Jaques :  Parages, Paris, Galilée, 1986.

[26] De Derrida ,Jaques :De la grammatologie, p.  21.

[27] Derrida ,Jaques :La Dissémination, p.  219

[28] Derrida ,Jaques :Marges, p.  93.

[29]Derrida ,Jaques : L’Écriture et la Différence, p.  198

[30]Derrida ,Jaques :De la grammatologie, p.  22

[31]  نفسه ص 70

[32]Derrida ,Jaques :Marges. , p.  6 Derrida ,Jaques :De la grammatologie p.  72.

[33] نفسه ص60

[34] نفسه ص93

[35]Derrida ,Jaque : Positions, p.  44 Derrida ,Jaques :La Dissémination, p.  192.

[36]Derrida ,Jaques : Marges, pp.  375-381.

[37]Derrida ,Jaques :La Carte postale, pp.  447-448.

[38]Derrida ,Jaques:   La Dissémination, p.  194.

[39] Derrida ,Jaque :Éperons.  Les Styles de Nietzsche, Paris, Flammarion, 1978, p.  39.

[40]Derrida ,Jaques : De la grammatologie, p.  227.

[41] نفسه ص72

[42] Derrida ,Jaques :Sauf le nom, Paris, Galilée, 1993, pp.  64-65.

[43] Derrida ,Jaques :De la grammatologie, p.  164, n.  8.

[44] نفسه ص34

[45]  نفسه ص25

[46] Derrida ,Jaques  :Marges, p.  23.

[47]  Derrida ,Jaques :Positions, pp.  80-81.

[48]Derrida ,Jaques : Marges, p.  19.

[49] Derrida ,Jaques :De la grammatologie, pp.  26, 33 ; Derrida ,Jaque :Positions, p.  81 ; Derrida ,Jaque :Marges, pp.  27 و392.

[50] Derrida ,Jaques :Positions, p.  81.  Voir également Limited Inc. , p.  253

[51] نفسه ص270

[52]Derrida ,Jaques : « Survivre » (1978) Derrida ,Jaque :Parages, pp.  170-172

[53] Derrida ,Jaques :Le Monolinguisme de l’autre (Paris, Galilée, 1996, p.  117), Derrida ,Jaques : Points de suspension (p.  358) Jacques Derrida de J.  Derrida et G.  Bennington, Paris, Le Seuil, 1991

[54] Derrida ,Jaques  : « Circonfession »,  p.  56.

[55] Derrida ,Jaques : Mémoires – pour Paul de Man, Paris, Galilée, 1988, pp.  143-144 ; « Avances », préface au Tombeau du dieu artisan, de Gabriel Marcel, Paris, Éditions de Minuit, 1995, pp.  26 et 40-41.

[56]Derrida ,Jaques :  Monolinguisme de l’autre, p.  125.

[57]  نفسه ص126

[58] Derrida ,Jaques : Psyché, Paris, Galilée, 1987, p.  547, Derrida ,Jaques : Cahiers de l’Herne.  Jacques Derrida, M. -L.  Mallet et G.  Michaud (dir. ), Paris, Éditions de l’Herne, 2004, pp.  531 et 533.

[59].  نفسه ص531

[60] نفسه ص521-540 وخاصة527-529

[61] Derrida ,Jaques : Le Monolinguisme de l’autre, p.  41.

[62] Derrida ,Jaques : Cahier de l’Herne.  Jacques Derrida, p.  528.

[63].   نفسه ص529 و

Spectres de Marx, paris, Galilée, 1993, p.  48

[64] Derrida ,Jaques :La Vérité en peinture p.  1).

[65] La Religion, J.  Derrida et G.  Vattimo (dir. ), Paris, Éditions du Seuil, 1986, p.  41,و pp.  58-60 ; وDerrida ,Jaques : Cahier de l’Herne.  Jacques Derrida, p.  532.

[66]Derrida ,Jaques : « Foi et savoir », La Religion, p.  43.

[67] نفسه ص39-41

[68] Derrida ,Jaques :Le Monolinguisme de l’autre, pp.  17-18.

[69]  نفسه ص17  ويتعلّق الأمر بتناقض في تطوير الأداء يضرب كامل التمشي الباحث عن الاحتجاج نظريا على الحقيقة ويبدو  محكوما عليه بضرورة التصريح ببعض القضايا ليتم إنشاؤه.

[70] نفسه ص18-19

[71] نفسه ص115

[72] نفسه ص40-41

[73] نفسه ص41

[74] Derrida ,Jaques :Cahier de l’Herne p.  528 ; p.  531.

[75]Derrida ,Jaques :Marges, p.  22 ;  76.

[76] نفسه ص27 وانظر كذلك ص42

[77] نفسه ص XVII-XVIII.

[78] J.  Rogozinski, « “Il faut la vérité”.  Notes sur la vérité de Derrida », Rue Descartes, t.  XXIV, pp.  15, 18-19, ثم 35-37.  Marlène Zarader, « Herméneutique et restitution » (Archives de Philosophie, t.  LXX, Paris, Puf, 2007, pp.  625-639

[79] L’Écriture et la Différence, p.  96

[80]نفسه ص226

[81]نفسه ص405-406

[82] Derrida ,Jaques :Force de loi, p.  48.

[83] نفسه ص 49

[84] نفسه ص55

[85].  نفسه ص61

[86] نفسه

[87] نفسه ص62

[88]Derrida ,Jaques : Échographies de la télévision, entretien avec B.  Stiegler, Paris, Galilée, 1997, pp.  123-124.

[89]Derrida ,Jaques : Donner le temps, p.  53.

[90] نفسه ص 217

[91] Derrida ,Jaques :De la grammatologie, p.  232.

[92] Derrida ,Jaques :Parages, p.  172.  Derrida ,Jaques :Donner le temps, p.  201 Derrida ,Jaques : Du droit à la philosophie, pp.  107-108).

[93] Derrida ,Jaques :Points de suspension, p.  158.

[94] Derrida ,Jaques :Le Monolinguisme de l’autre, pp.  117-118.
________

*  دكتور مبرّز في الفلسفة جامعة قابس.

**نقلًا عن موقع “التنويري”.